 老子是否要“愚民”？[原创]
云尘子 发表在
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不尚贤，使民不争：所谓不尚贤，当指不崇尚贤德之名，但不能不崇尚贤德之行。天地无心行善行恶，但万物自然生长化育，此是大善。不求贤德之名而有贤德之行，此是真正的贤德。人人重视贤德之行，而不以求得贤德之名为目的，还有什么可争？
不贵难得之货，使民不为盗：天地生物，必有多寡，然而并无贵贱之分，以多为贱而以寡为贵，是人的主观因素而造成的。不贵难得之货，不是销毁难得之货，而是使之像其它物品一样，而不因其罕见而抬高其价格、地位。栋梁之材与茅椽之木，皆有其用，因其材而用之即可，何必说栋梁之材贵于茅椽之木？和氏璧天下唯一，人们因此而奇之贵之，使之有倾国倾城之价，因此，一旦得之，便胜过终生劳碌之所得，这才使秦赵险些发生战争，这才使人们不惜铤而走险。最能获利者，也最能招祸患，为一时之利而侥幸冒险，其人便失去本性了。究竟人是为了难得之货而存在，还是为了保持本性地自然而然的生活而存在？灾荒之年，天下粮缺，此时此刻，虽有和氏璧，恐怕无人肯以一口粮来交换！
不见可欲，使民心不乱：衣食无忧，然后求心宽意顺，人类生活便能符合本性，而不会被外物以及欲望所左右。如果为美衣美食而劳碌，为不得之而忧苦，已得之而患失之而忧苦，那么，我们究竟是外物和欲望的奴隶呢，还是符合本性呢？我们究竟是为了别人的夸耀而活着呢，还是为了内心的舒畅而活着呢？用欲望去诱惑民众，便是使民众成为欲望的奴隶，便是使民众为了虚荣而失去本性。
是以圣人之治，虚其心，实其腹：人心本是自然之心，为何要使外物或欲望横亘于心中？心中一旦有外物，便如肿瘤，无论良性还是恶性，皆有害于人。因此，何必如此？不如“虚其心”而保持民众之本性。衣食不可或缺，否则，冻馁使人痛苦乃至死亡，因此，“实其腹”是要满足人们的生存的需要，是官员必须要注意做的事情。
弱其志，强其骨：若要立志成贤，则效法贤者之行，自然而然地去做，是否成贤并不必事先幻想与觊觎；若要立志成业，则只管尽心尽力做好现在该做之事，不必空羡已成者或未来成就时之光景。有今日之努力，应当成就者必然能成就，即使未来不能成就，又有何悔愧于心？一旦志大而才疏，则因所立之志而使自己成为“志”的奴隶，终生为其“志”所奴役，即使有成，此生已违背本性，不足为训；一旦不成，则必然怨天尤人，甚至失去生活信心。因此，“志”须“弱”之，而不必强之。骨体强壮，则可以减少疾病，可以用其力于耕战，耕以足衣食，战以保家国，而圣者治国绝不穷兵黩武，更不以民众为炮灰。因此，“强其骨”并非为了满足圣人之私利。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也：人心本善，若不以物欲诱之，不以志向促之，自然能保持其本善之天性，何必强求使之知礼义道德之名以及礼义道德之所以然？人人各有道心，不强求其知，反而可保其道心不迷失；人人有安其衣食之乐，则民众若生活于天国，何必鼓动民众成为物欲之物？君王与官员之设，非为控制民众，只为调节民众，有凭其智而欺人者，有君王与官员加以调节、制约，则能人人生活于自然而然之中，何乐而不为呢？
为无为，则无不治：君王与官员并非无所作为，只是不把个人好恶加于民众国家而已，能够顺应民众本性，矫正其中过与不及者，必然国泰民安。须注意的是，君王与官员皆为谋求个人私利者，而是他自己也无欲无求，仅仅是天地覆载之德的体现，最终得其惠者，非惟君王与官员，更是民众，乃至所有人类。若是君王所谋求的是私利，那么，使民无知无欲便是愚民，但是，君王与官员并非为谋求私利，又何谈愚民？
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