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发表时间:2016-4-24 19:48

传统文化:从丰都鬼城看中国的“鬼文化”



zyesheng 发表在 参考文摘 华声论坛 http://bbs.voc.com.cn/forum-49-1.html


  在中国的传统文化里,鬼文化是一个非常独特的文化。而作为古文化的代表,重庆市的丰都县几千年来保留了许多这方面的历史古迹。丰都鬼城历史悠久,传说汉代有阴长生、王方平二人在此修道升仙。至唐代有人误将阴王二姓联在一起,便成为“阴王”。这次笔误,后讹传为“阴间之王”――“阎罗天子”。佛教传入后,逐渐演变为“阴曹地府”、“鬼国京都”。近些年来,随着长江沿线旅游的兴盛,丰都县对这些历史文化景点进行了大规模的扩建。那么这些扩建的景点都是什么样的呢?斥资2.3亿元包装鬼城,这到底是“鬼文化”还是“鬼把戏”呢?

  世界上到底有没有“鬼”?回答无疑是否定的。但在人类发展历史的长河中,有没有“鬼文化”的积淀呢?回答却是肯定的。遍及原始社会的鬼文化直接孕育了人类早期的精神支柱――原始宗教。


  一、鬼文化的由来

  作为一种文化现象来研究,世界上虽然没有鬼的存在,然而鬼文化却是很早就普遍存在于人类社会之中,并充当了人类文化的先驱,开创了人类文化的先河,为人类文化的发展和进步,起到了不可磨灭的作用。

  据有关方面的研究认为,鬼文化,就是距今至少六、七十万年前人类童年时期的“灵魂不死观念”的产物,从1929年发现的距今六十九年的北方山顶洞人,曾用红色的粉末撒在死者身上。经分析,其目的大约有二:一是因为红色与血液的颜色相同,表示给死者补充一些新鲜血液;二是认为死者“灵魂不灭”,冬天也同样怕冷,撒些红粉,象征增一些红了的炭粉,为死者增温御寒。在国外,有的考古学家,先后在意大利和法国等的原始有人遗骸附近,发现发随葬的燧石和其他各种石器,这虽然是石器时代的产物,是希望死者灵魂继续使用这些石器。

  上述事例说明了原始初人们就相信人是有灵魂的;人死后不死;灵魂的主宰躯体的超自然体;人的死亡是因灵魂离开躯体而他往的结果。因此,上古时人们认为火葬或天葬尸体、其灵魂可以升天;土葬使死者的灵魂,可以有个安稳的“摇篮”和永久的归路。由于人们迷信灵魂为超人的能力,活着的人就畏惧它或者想依赖它,乞求它。把人的生活和社会关系附加给幻想的鬼魂世界,因而在人死之后,就举行种种礼拜活动,如招魂、赶鬼、祭祖等等。于是就形成了原始的宗教文化。这种处于人类社会初期状态的宗教文化,多存在于尚不具有成文历史的原始社会中,它虽然是原始的,但它在原始社会中,却是原始文化的主要支柱和先锋。它对原始社会中人们的自然观,历史观、道德观、价值观等,均具有决定性的重大影响,它产生于原始社会的社会存在,又反作用于当时的社会,支配着人们的社会文化行为,对人类的原始神话、口头文学、原始绘画、雕刻和歌舞等,均有密切的关系和推动作用。

  原始初人们为什么会产生“灵魂不死”的观念呢?据许多学者研究认为,这主要是由于生理和心理机制曲折反映的梦幻所致。原始人有时在梦中看见了死人和离别的人,同他们互相交谈,目睹了死者或离别的人的音容笑貌,有时互相触摸,甚至吵骂、厮杀等,被梦中显现的幻象所惊骇。原始初民,梦后就相信这些表象的客观实在性。因而,对做梦的人来说,正如那些在他梦中出现的死人和离别的人存在一样,他自己的存在也是双重性的,所以认为自己,自己既是一个有生命、有意识的个人而实际存在着,又认为自己是作为一个可以离开身体而以“幻象”的形式出现的单独的灵魂而存在着。这是原始人的智慧所难以避免的。

  我国古代,人们关于灵魂不灭观念,首先表现在什么是“鬼”的理解上。他们把附在人身上的灵魂和人死后独立存在的灵魂加以区别。如《礼记、祭法》称:“大凡生于天地之间者皆曰命。其万物死,皆曰折:人死曰鬼。《说文解字》也说:“人归为鬼”。我中最早的甲骨文的“鬼”字形象就是死人脸上盖着一个东西。

  其次,古人认为魂与魄也有区别,认为人死后,魄随肉体的消灭,魂则离开肉体而变成鬼。同时,还认为魂魄对于人的作用各有不同:魄附着人的肉体,对人的肉体起作用;魂附着人的精神,对人精神活动起作用。因此,《礼记、效特牲》中说“归于天,形魄归于地”。所以古人死后,生人总是向天招其魂,而不在地下找其魄。

  在漫长的旧石器时代,所有先民,都凭借简陋的工具、坚韧的意志和不断增长的智慧,与恶劣的自然环境搏斗,在顽强的斗争实践中,先民的体力和脑力,都得到了有力地锻炼和进步,开始试败图对长期困惑他们的自然现象作出解释,先民由梦幻诱发了“灵魂”观念。由于智慧的发展,他们认为世界上一切不受人的身体直接控制、不受人的意愿随意支配的万事万物,都各自受着某种神灵的驱使。于是,在他们的心目中就逐渐形成一个“万物有灵”的神灵观念,即鬼神观念。于是,所有影响作用于人类生活的自然物和自然力,都被他们幻化为形形色色的神灵。如:神、月神、雷神、土地神、河神、山神等等,先民们对这些神灵顶礼膜拜拜,祈保佑平安,希望帮助先民战胜无法预料和无力抵御的灾祸,这就使灵魂崇拜,发展到了宗教崇拜。也就是由最初的鬼魂观念,发展到万物有灵的原始宗教崇拜,这是鬼文化发展的原始阶段。

  原始宗教崇拜的对象广泛,所谓“万物有灵”,也就成了“万物皆神”,神,古代也叫“鬼神”,如春秋时的《论语》指出:“季路问事鬼神。”《礼记、礼器》也说:“鬼神饷德。”[疏]:“鬼神聪明正直,依人而行。”《中庸》载:“鬼神之为德,其盛矣乎!”[章句]:张子曰:鬼神者,二气之良能也,愚谓以二气言,则鬼者阴之灵也;神者阳之灵也;以一气言,则至而伸者为神:反而归者为鬼,其实一物而已。随着鬼文化的不断发殿。在原始自发宗教逐渐形成了人为宗教之后,鬼与神的含义,才被区别开来,出现了所谓“人神曰鬼,天神曰神”之说。

  原始宗教的鬼神崇拜范围虽然很广,但按其类别,只有三个方面;即自然崇拜、生殖――祖先崇拜和图腾崇拜。但这些崇拜,无论它多么神秘、古老,都与鬼神崇拜有着千丝万缕的渊源关系,其渊源都是来自遍及原始社会的鬼文化。

  




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  二、鬼文化在精神文化领域中的作用和影响

  一种完整的文化形态,一般应包涵三个层面,即:物质文化、精神文化和价值系统三个方面。鬼文化,与这几个方面都有或多或少的、直接的、间接的关联,尤其在精神文化方面。鬼文化发源之早,流传之远,影响之大,可以称得上最中之最。

  以宗教而论,在中国产生最早的道教,它的前身就是“鬼道”,即五斗米道,这是道教早期的一派,是东汉顺帝(126―144在位)时张陵在四川大邑县城内创立的,它奉老子为教祖,尊为太上老君,以《老子五千文》为主要经典。初学这种道的人,名为“鬼卒”,道徒中骨干称为“奠酒”。以“治”为传教单位,在公元143年(汗安二年)已发展到二十四治,绝大多数分布于今四川境内。陵死,传子衡;衡死,传子鲁。东汉末年,鲁在今陕西汉中建立了政教合一的政权近三十年。《华阳国志.汉中志》载:张鲁“以鬼道见信于益州牧刘焉”,又“以鬼道教主义舍”。如果没有鬼文化的渊源,那么也不会有鬼道的产生和流传。在历史上全国各地道观林立,四川至今不仅有青城山和丰都名山的道教洞天福地犹存,至今在地处川东南边缘的秀山境内,仍有以“鬼道”命名的“贵(鬼)道溪”流传至今。这些,也足以说明鬼文化的涵蕴深厚,源源流畅长。

  以文学而论,从先秦神话,到民俗禁忌;从六朝志怪到清代的《聊斋志异》;从《封神演义》到被称为“十一才子书”的“鬼话连篇录”,在文学上,都占有举足轻重的地位。再如《牡丹亭》,它的故事框架就是以人鬼恋作为故事原型的,杜丽娘感梦而亡、人鬼幽恋、还魂复生的情节,而人鬼恋故事原型的形成又何鬼文化中的“冥婚”习俗相关。而“五四”时期的乡土文学以其独特的生活气息反应了中国古老的民风、民俗所蕴含的文化意蕴。在人们的观念中,生者要循礼重教,死者要超脱净化,这就可以得到幸福。于是就有了畸形的婚丧形态,如典妻、冥婚等。上述鬼文化的珍贵遗产对神话学、民族学、民俗学以及文化人类学等的研究,提供了丰富翔实的资料。

  以歌舞艺术而论,在现存的民间歌舞中,许多都是原始宗教巫舞逐鬼驱疫的遗存。早在《说文》中,对“巫”字的解释就是“象人两衰(袖),舞形”。《尚书.伊训》说:“歌有恒舞于官,酣歌于室,时谓巫风。”这种“以歌舞为职”的巫觋,在上古时候已大为风行。后来他们在进行歌舞活动时,还要“撞钟击鼓,间以丝竹”,“轻步徊舞,灵谈鬼笑”,“酬酌翩翩”(见《晋书.夏统传》)。可见其鬼文化的氛围是浓的。至今流传在川黔湘鄂边区民间的“舍日巴”、“毛谷斯”、“打绕棺”、“跳神”、“打财神”等民族民间舞蹈,可以说是巫舞的演变和再现,是远古民间艺术的活化石,是具有鬼文化色彩的不可多得的珍贵艺术资料。

  以戏曲艺术而论,早在先民原始劳动歌舞中,就孕育着戏曲的雏形。古人多以歌舞祭神,驱鬼,特别是由渔猎进入农业社会之后,大多围绕庆祝丰收,斗争胜利,驱除鬼疫,祭奠祖先等活动,进行的傩舞,非常强调戏剧的确表演性。早在春秋时期,祭神傩舞已很盛行。孔子在《论语》中就有“乡人傩”的记载。孔子每到大年除夕,都要“朝服立于阼阶”,恭恭敬敬地参加“乡人傩”这一逐鬼驱疫的仪式。傩的祭祀活动,本是一种巫术活动,也是属于鬼文化的范畴的重要内容之一。随着时间的推移,逐渐发展成为傩愿戏,它既是祭神驱鬼的仪式,又是娱人的一种戏剧活动。如今流传到民间的傩戏,已被称为“中国戏剧的活化石”。傩戏,在川东南一带又称为“冲傩”或“傩愿戏”加拿大的学者诺尔曼,在看了中国的傩戏和傩戏面具之后,深有感触地说:“中国的奇迹,不仅有长城,还有傩戏!”可见,由鬼文化派生出来的古老的艺术品种傩戏,在人类精神文化领域中,发挥了多么重要的作用。

  从雕塑艺术而论,道观寺庙的鬼神塑像,可以说是文化的瑰宝,也是鬼文化在精神文明方面的又一贡献。就以丰都名山上的雕塑来说,据著名画家黄宾虹大师的考察,他认为唐代著名雕塑家,号称“塑圣”的杨惠之,也在名山上曾经留有庄严的雕塑作品,著名的大画家吴道子也在名山上画有宗教人物及鬼神画像。后来由于鬼文化的影响,名山上的画像及塑像,都有很大的变化。因此,他曾在丰都留下了这样的四句诗:“唐像庄严杨惠塑,楚辞悲愤屈平歌,临摹欲觅吴装画,鬼趣翻新变相多。”从这首诗中,我们可以理解到,鬼城名山上的鬼文化,不仅是反映在鬼观念、鬼传说、鬼故事、鬼崇拜等方面,而在绘画、雕塑、艺术等方面,也无一不有鬼文化的烙印和影响。

  最后,必须指出,鬼文化是历史的客观存在,正如神话传说一样,都是历史文化的沉淀。研究神话,不一定都信神,研究鬼文化不一定都信鬼。在有几千年文明史的中国历史长河中,特别在没有文字记载以前的历史长河中,先民口头创作的神话成了历史的不可缺少的补充。在生产力极端低下,文化极不发达的原始社会条件下,鬼文化竟成了原始文化的支柱和基石,为开创丰富多彩的民族文化作出了历史性的贡献,随着人们的思想认识的不断提高和进步,对其消极落后的因素,不可避免地要受到批判和淘汰。然而对其精华,应该加以发掘和利用,使之为人民服务,为社会主义精神文明建设服务。这才是我们研究的目的。

  




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