《傅子》卷23骄违24治正25假言诗解贤能去私明法齐众正己率人因物制宜圣人之治[原创]

《傅子》卷23骄违24治正25假言诗解贤能去私明法齐众正己率人因物制宜圣人之治

题文诗：
傅子曰正,道之不行,常由佞人,乱之也是,

故桀信其,佞臣推侈,以杀其正,臣关龙逢,

而夏以亡.纣信佞臣,恶来以剖,正臣王子,

比干之心,而殷以亡.或曰佞之,不可用如,

此何惑者,之不息也?傅子对曰:佞人善养,

人私欲也,故多私欲,者悦之唯,圣无私欲,

贤者而能,去私欲也.有见人之,私欲必以,

正道矫之,正人之徒.违正而从,之者佞人,

之徒者也.自察其心,斯知佞正,之区分矣.

或又问曰:佞孰为大?傅子曰行,足以服俗,

辨足惑众,言必称仁,隐其恶心,不可卒见,

伺主之欲,微合之得,志敢以非,道陷善人,

称之有术,饰之有利,非圣人也,不能辨别,

此大佞也.其次心不,欲为仁义,言必称之,

行无大非,动不违俗,合主所欲,而不敢正,

有害之者,然后陷之.所谓最下,佞者行不,

顾乎天下,唯求主心,使文巧辞,自利而已,

显然害善,行之不怍,若四凶可,谓大佞也.

若安昌侯,张禹也者,可谓次佞.赵高石显,

谓最下佞.大佞形隐,为害深也;下佞形露,

为害浅也,形露犹不,别之可谓,至暗也已.

治人谓治,正己谓正.人之不能,自治故设,

法以一之.倘身不正,虽有明法,民或不从,

故必正己,以先之也.然明法者,所以齐众;

正己者所,以率人也.夫法设而,民从之者,

得所故也,法独设而,无主不行,有主而不,

一则势分,一则和顺,分则争此,自然之理.

正己治人,法合民心.天地至神,不能同道,

而生万物;圣人至明,不能一检,治百姓故,

以异致同,天地之道;因物制宜,圣人之治.

既得其道,虽有诡变,相害之物,不伤治体.

水火之性,相灭善用,之者陈釜,鼎乎其间,

爨煮之能,两尽其用,不相害也.五味以调,

百品以成,天下之物,为火水者,多矣若施,

釜鼎间何,忧乎相害,何患乎不,尽其用也.


卷23骄违

题解

骄违，即矫正不正之行的意思。本篇主要说明正道不能施行是由于君主受到佞人迷惑的缘故。并以佞人的言行对国家伤害的程度进行了等级分类。
【原文】
傅子日:“正道之不行， 常(常下有由字)佞人[400] 乱之也，故桀[401] 信其佞臣推役侈(推役侈作推侈)，以杀其正臣关龙逢[402] ，而夏以亡。纣信其佞臣[403] 恶来[404] ，以割(割作剖)其正臣[405] 王子比干之心，而殷以亡。”日:“惑(惑疑衍)佞之不可用如此，何惑者之不息也?”傅子日:“佞人善养人私欲也，故多私欲者悦之。唯圣人无私欲，贤者能去私欲也。有见人之私欲，必以正道矫之者，正人之徒也。违正而从之者，佞人之徒也。自察其心，斯知佞正之分矣。”

【注释】

[400]佞人:善于花言巧语、阿谀奉承的人。
[401]桀:即夏朝的暴君桀。
[402]关龙逢:夏末贤臣。桀为酒池、糟丘，作长夜之饮。龙逢进谏，立而不去，桀拘而杀之。
[403]佞臣:奸臣。
[404]恶来:商纣王时期的大臣。
[405]正臣:正直的大臣。


【译文】

傅子说:“ 正直的主张难以实行，常常是因为君主受巧言谄媚之人的迷惑。夏桀听信其佞臣推侈之言，因而杀害了正直之臣关龙逢，结果夏朝灭亡;殷纣听信其佞臣恶来之言，因而剜割了正直之臣王子比干的心，结果殷朝灭亡。”有人说:

“蛊惑的奸佞之徒如此不可任用，为什么受其迷惑的人不断会有呢?”傅子说:“巧言谄媚之徒善 于培养人的私欲，因此私欲强的人喜欢他们。圣人没有私欲，贤人能去除自己的私欲。看到别人有私欲，就用正确的思想去矫正的人，是正直的人;违背正直之道而顺从其私欲者，是奸佞之徒。自己仔细体察自己的内心，就会知道巧言谄媚之人与正直无私之人的区别。”
【原文】
或问:“佞孰为大? ”傅子日:“行足以服俗， 辨足以惑众，言必称乎仁义，隐其恶心，而不可卒见，伺主之欲微合之，得其志，敢以非道陷善人，称之有术，饰之有利，非圣人不能别，此大佞也。其次，心不欲为仁义，言亦必称之，行无大可非，动不违乎俗，合主所欲而不敢正也，有害[406] 之者，然后陷之。最下佞者，行不顾乎天下，唯求主心，使文巧辞自利而已，显然害善，行之不怍[407] ，若四凶[408] ，可谓大佞者也。若安昌侯张禹[409] ，可谓次佞也。若赵高[410] 、石显[411] ，可谓最下佞者也。大佞形隐为害深，下佞形露为害浅，形露犹不别之，可谓至暗也已。

【注释】

[406]害:妨害。

[407]怍:音做，惭愧。
[408]四凶:相传为尧舜时代四个恶名昭彰的部族首领。后世多用以比喻凶狠贪婪的朝臣。
[409] 张禹:字子文，西汉河内轵(今河南济源东)人。通《易》 《论语》。元帝初元中，为时为太子的成帝授《论
语》，由是迁光禄大夫，数岁出为东平内史。成帝即位，崇经学，敬重师傅，赐禹爵关内侯，食邑六百户，拜为诸吏光禄大
夫，秩中二千石，给事中，领尚书事。河平四年(公元前25年)为丞相，封安昌侯。
[410] 赵高:秦朝著名宦官(一说并非宦官)。秦始皇死后与李斯合谋篡改诏书，立始皇幼子胡亥为帝，并逼死始皇长子扶苏。秦二世即位后设计陷害李斯，并成为丞相。后派人杀死秦二世，不久后被秦王子婴所杀。
[411] 石显:西汉元帝时佞臣。

【译文】
有人问:“怎样的人才算最大的佞臣?”傅子回答:“行为能适应世俗， 诡辩能迷惑众人，言论必称仁义，隐藏作恶之心而人不能一下子看透，窥探君主的欲望而巧妙迎合，得志时敢用不道义的方式陷害好人，以一定的策略方法称叹君主，以有利益为由粉饰自己的害善之举，若不是圣人则不能识别，这种人是最大的佞臣。其次，内心不想实行仁义，言谈却必称仁义，行为没有大可非议的，行动也不违背世俗习惯，迎合君主的私欲而不敢去矫正，有危害自己的人则会加以陷害。最下等的佞臣，是其作为不顾忌天下人的非议，只求迎合君主心意，使用一些华美而虚浮不实的词句，以求于己有利而已，其言行显然有害于善举，但我行我素，毫不觉得愧怍。像虞舜时‘四凶’(指共工、 欢兜、三苗、鲧)那样的，可称为大佞臣;像汉成帝时的安昌侯张禹那样的，可称为次等奸佞;像赵高、石显那样的，可算是最下等的佞臣。大佞形色隐蔽，危害最大;下等佞臣形色显露，危害较小。如果佞臣的形色显露，却还不能识别，可称得上昏庸至极了。”
卷24治正

题解
本篇旨在说明治民的根本在正己化人。

【原文】
治人之谓治，正己之谓正。人不能自治，故设法[412] 以一之。身不正，虽有明法[413] ，即民或不从，故必正己以先之也。然即[414] 明法者，所以齐[415] 众也;正己[416] 者，所以率[417] 人也。夫法设而民从之者，得所故也，法独设而无主即不行，有主而不一则势分，一则顺，分则争，此自然之理也。

【注释】

[412]设法:立法。《管子●任法》:“故圣君置仪设法而固守之。
[413]明法:明确的法令。
[414] 即:当。
[415] 齐:整治。
[416] 正已:端正自己。
[417] 率:通“帅”。率领，带领。
【译文】

管理人叫做治，端正自己叫做正。人们不能自己管好自己，所以制定法律来统一管理。 处于上位的人本身行为不端正，虽然制定了明确的法令，民众中也有人会不遵从，因此，必须首先端正自己。这就是说，彰明法度是用来使众人-一致的，端正自己是为了给众人做表率的。设置法规而民众服从其法，就是实现了立法的本意。只制定法令而没有人掌管，法令则不能实行;有人掌管，却不能统一"施行，权力就分散。统-就和顺无争，分散就争斗，这是很自然的道理。
卷25假言
题解
本篇阐述了要采用种种不同的方法、措施才能达到治国目的的道理，这是自然规律(天道)在人类社会(人道)中的自然体现，宜悟而行之。

【原文】
天地至神，不能同道[418] 而生万物;圣人至明，不能一-检[419] 而治百姓。故以异致同[420] 者，天地之道也;因物制宜[421] 者，圣人之治也。既得其道，虽有诡常之变，相害之物，不伤乎治体矣。水火之性，相灭也，善用之者，陈釜鼎乎其间，爨[422] 之煮之，而能两尽其用，不相害也。五味[423] 以调，百品[424] 以成，天下之物为火水者多矣，若施釜鼎乎其间，则何忧乎相害，何患乎不尽其用也。

【注释】

[418]同道:同-一思想，同-一 原则。
[419] 检:法式，法度。

[420]以异致同:战国时名家惠施提出的名辩论题，认为事物中存在小同异和大同异两种。人们对不同事物的认识有一一
致的和不一致的，这种认识上的同或异，为小同异。而万物具有完全相同的一面，即都离不开存亡变化，又有完全相异的一一
面，即各自的变化又不一样，此为大同异。以异致同，即能够统一不同的权变 方法。
[421]因物制宜:根据不同地区的具体条件，制定相应的妥善措施。
[422] 爨:音篡，烧，烧煮。
[423] 五味:甜、酸、苦、辣、咸。泛指各种味道。
[424]百品:各种各类。

【译文】
天地最神奇，也不能用同一方法生出万物;圣人最贤明，不能以一种法则就能治理好百姓。所以，用不同的方法达到相同的目的，是天地的规律;根据事物的具体情况制定适宜的措施，是圣人的治国法则。既已得到适宜的治国方针，即使有异常的变故、互有伤害性的事物，也不会损害治国之根本。水火的特性是彼此相灭，善于运用水火的人，把釜鼎安放在水火之间，点火烧之，水火都可各尽其用，二者互不伤害，再用五味来烹调，则百样食物都能做成。天下事物，如同水火般相害的很多，如果安放“釜鼎”于它们之间，何必担忧它们彼此伤害呢?又何必担忧不能物尽其用呢?

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