《青囊经》诗解阳本阴阴育阳天依形地附气化之始天有象地有形上下相须成一体谓化机

《青囊经》诗解阳本阴阴育阳天依形地附气化之始天有象地有形上下相须成一体谓化机明地德立人道因变化原终始谓化成
题文诗：
天尊地卑,阳奇阴偶,一六共宗,二七同道,

三八为朋,四九为友,五十同途,阖辟奇偶,

五兆生成,流行终始.八体宏布,子母分施,

天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火既济,

而不相射,相反相成;中五立极,制临四方,

背一面九,三七居旁,二八四六,纵横纪网.

阳以相阴,阴以含阳,阳生于阴,柔生始刚,

阴德宏济,阳德顺昌.故阳本阴,阴以育阳,

天以依形,地附气此,之谓化始.天有五星,

地有五行,天分星宿,地列山川,气行于地,

形丽于天,因形察气,以立人纪.紫微天极,

太乙之御,君临四正,南面而治,天市东宫,

少微西掖,太极南垣,旁照四极.四七为经,

五德为纬,运斡坤舆,垂光乾纪,七政枢机,

流通终始.地德上载,天光下临,阴用阳朝,

阳用阴应,阴阳相见,福禄永贞,阴阳相乘,

祸咎踵门.天之所临,地之所盛,形止气蓄,

万物化生,气感而应,鬼福及人,是故天有,

象地有形,上下相须,而成一体,此谓化机.

经曰无极,而太极也,理寓于气,气囿于地,

日月星宿,刚气上腾,山川草木,柔气下凝,

资阳以昌,用阴以成.阳德有象,阴德有位,

地有四势,气从八方,外气行形,内气止生,

乘风则散,界水则止.是故顺五,兆用八卦,

排六甲布.八门推五,运定六气,明地德立,

人道因变,化原终始,此谓化成.情生阴阳,

阴阳有情,情生水火,水火有情,阴阳相成,

以生万物,水火既济,天覆地载,孕育众生.


《青囊经》为秦末汉初“黄石公”传，是中国历史第一本有文字记载的风水经书。在中国古代哲学体系下，《青囊经》确立了“风水学”的具体哲学思想和理论体系。

【原文】 上卷

天尊地卑，阳奇阴偶，一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途，阖辟奇偶，五兆生成，流行终始。八体宏布，子母分施，天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，中五立极，制临四方，背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪网。阳以相阴，阴以含阳，阳生于阴，柔生始刚，阴德宏济，阳德顺昌。是故阳本阴，阴育阳，天依形，地附气，此之谓化始。

【译文】

《易经》说：“天高上，地低下。”阳为单数，阴为双数。一六共族，二七同路，三八一起，四九交好，五十同途径，此共括为奇偶。阴阳之气生成五方亊物，阴阳之气流行于时间的每时每刻，阴阳之气宏布于空间的各方各位，阴阳之气按生成与被生成的关系分别实行。
确认天空与大地的高上与低下位置;地面高耸的地方(山)与聚水的地方(泽)互通电磁波;云层发出的响声(雷)与由于气压不均而产生的空气流动(风)互相博击;水与火不互相送放而相反相成。立五在中间，共十的四面八方的数就受限制了。
站在中间，背后的数为一，面向的数为九;三七在旁边，二八四六，在纵横之间。阳是相对阴来说的，阴却包含着阳。阳生于阴，柔弱生于刚强。若阴化育大施行，则阳也化育顺利昌盛。所以，阳的根本在阴，阴生育了阳;天空倚仗形体，大地从带电磁波;所以，上面谈论的是亊物演化的开始。

【蒋注】

此篇以无形之气，为天地之始，而推原道之所从来也，夫阳气属天，而实兆于地之中，圣人作易，以明天地之道，皆言阴阳之互为其根而已，天高而尊，地下而卑，然尊者有下济之德，卑者有上行之义，一阴一阳，一奇一偶，其数参伍，所以齐一，其形对待，所以往来，天地之匡廓，由此而成，四时之代谢，由此而运，万物之化育，由此而胚，夫此阴阳奇偶之道，随举一物，无不有之，天地无心，圣人无意，自然流露，而颢其象于河图，遂有一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途之象，圣人因其象而求其义，以奇者属阳，有天一天三天五天七天九之名，以偶者为阴，而有地二地四地六地八地十之名，盖有一必有二，有三必有四，有五必有六，有七必有六，有七必有八，有九必有十，所谓参伍之数也，此一彼二，此三彼四，此五彼六，此七彼八，此九彼十，此所谓对待之形也，天数与地数各得其五，此所谓一成之数，而百千万亿无穷之数，由此而推之也，天数地数，各得其五，合二五而成十，盖有五即有十，犹有一即有二，阴阳自然之道也，故有天之一，即有地之六，有地之二，即有天之七，有天之三，即有地之八，有地之四，即有天之九，有天之五，即有地之十，此阴阳之数，以参伍而齐一者也，易曰，五位相得，盖谓此也，而一六在下，则二七必在上，三八在左，则四九必在右，五居中，则十亦居中，此阴阳之数，对待而往来者也，易曰，五位相得，而各有合，盖谓此也，以其参伍而齐一，故一奇一偶灿然而不棼，以其对待而往来，故奇偶之间，而一阖一辟，潜然而自应，此生成之所从也，天一生水，而地六成之，地二生火，而天七成之，天三生木，而地八成之，地四生金，而天九成之，天五生土，而地十成之，一生一成，皆阴阳交媾之妙，二气相交，而五行兆焉，降于九天之上，升于九地之下，周流六虚，无有休息，始而终，终而复始，无一息流行，则无一息不交媾，当其无而其体浑然已成，当其有而其体秩然有象，圣人因河图之象数，而卦体立焉，夫河图止有四象，而卦上成八体十何也，盖一画成爻，爻者交也，太始之气，止有一阳，是名太阳，太阳一交，而成太阴，是曰两仪，太阳太阴再交，而成少阴少阳，并太阳太阴，是曰四象，此河图之显象也，盖即河图每方二数，析之则有八，此河图之象隐而显者也，故卦之八，由于四象，爻之三，由于三交，乾坤二卦为母，六卦为子，此八卦之子母也，诸卦自为母，三爻为子，此一卦之子母也，以此分施造化，布满宇宙之间，于是举阳之乾为天，对以阴之坤为地，谓之天地定位，天覆于上，则地载于下也，此阴阳之一交，而成天地者也，举阳之艮为山，对以阴之兑为泽，谓之山泽通气，山载于下，则泽受于上也，举阳之震为雷，对以阴之巽为风，谓之雷风相薄，雷发于下，则风动于上也，举阳之坎为水，对以阴之离为火，谓之水火不相射，水火平衡，形常相隔，而情常相亲也，此三阴三阳之各自为交，而生万物者也，先贤以此为先天之卦，伏羲所定，本于龙马负图而作，实则浑沌初分，天地开辟之象也，四象虚中，而成五位，此中五者，即四象之交位，乾之真阳，坤之真阴，皆无形而为土之形，此土之下为黄泉，皆坤地积阴之气，此土之上为清虚，皆乾天积阳之气，而土肤之际，平铺如掌，乃至阴至阳，乾坤交媾之处，水火雷风山泽，诸凡天地之化机，皆露于此，故中五者，八卦托体储精，成形显用之所也，故河图洛书，同此中五以立极也，河图虽有四象，而先天阳升阴降，上下初分，未可谓之四方，自中五立极，而后四极划然，各正其方矣，有四方之正位，而四维介于其间，于是八方立焉，统中五皇极而为九，分而布之，一起正北，二居西南，三居正东，四居东南，五复居中，六居西北，七居正西，八居东北，九居正南，谓之九畴，此虽出于洛书，而实与河图之数符合，天地之理，自然发现，无不同也，布其位曰，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，其八方之位，适与八方之数均齐，圣人即以八卦隶之，而其次序曰，坎一，坤二，震三，巽四，中五，乾六，兑七，艮八，离九，此则四正四维，不易之定位也，数虽起一，而用实首震，盖成位之后，少阳用事，先天主天，而后天主日，元子继体代父为政也，易曰，帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮，一二三四五六七八九者，古今之禅代推移，周而复始者也，震巽离坤兑乾坎艮者，日月之出没，四时之气机，运行迁谢，循环无端者也，先贤以此为后天之卦，昔者大禹治水，神龟出洛，文王因之作后天之卦，岂伏羲画卦之时，未有洛书，而大禹衍畴之时，未有后天卦位耶，窃以为图书，必出于一时，而先天后天卦位，亦定于一日，伏羲但有卦爻，而文王始系之辞耳，河图洛书非有二数，先天后天非有二义也，特先天之卦以阴阳之对待者言，有彼此而无方隅，后天之卦以阴阳之流行者言，则有方隅矣，至其作卦之旨，要在于阴阳之亘根则一也，夫易之道，贵阳贱阴，则阳当为主，而阴当为辅，而此云阳以相阴者何也？盖阳之妙，不在于阳，而在于阴，阴中之阳，乃真阳也，故阴为之感，而阳来应之，似乎阴反为君，而阳反为相，此经言神明之旨也，然阳之所以来应乎阴者，以阴中本自有之，以类相从，故来应耳，岂非阴含阳乎，阴含阳则能生阳矣，一切发生之气，皆阳司之，则皆自阴出之者也，刚柔即阴阳，阴阳以气言，刚柔以质言，易曰：乾刚坤柔，又曰：刚柔相摩，八卦相荡，八卦之中，皆有阴阳，则皆有刚柔，若以阳为刚，以阴为柔，则宜乎刚生于柔矣，而乃云柔生于刚者何也；无形之气，阳刚而阴柔，有形之质，阴刚而阳柔，于有形之刚质，又生无形之柔气，质生气，气还生质，故曰柔生于刚也．凡其所以能为相助，能为包含生生不息，如是者，则以阴之与阳，盖自有其德也．惟阴之德，能弘大夫阳，以济阳之施，故阳之德，能亲顺夫阴，以昌阴之化，此阴阳之妙，以气目感，见于河图洛书，先后天之卦象者如是，由是则可以知天地之道矣．天地之道，阳常本于阴，而阴常育于阳，故天非廓然空虚者为天也，其气常依于有形，而无时不下济，地非块然不动者为地也，其形常附于元气，而无时不上升，然则天之气，常在地下，而地之气，皆天之气，阴阳虽曰二气，止一气耳，所以生天地者此气，所以生万物者此气，故曰化始也．

【注释】

经曰：指的是《易经》说。
《易经》为书名，但先秦称《易》或《周易》，西汉始称《易经》，并将十翼也列为经文。后人称《易经》，或专指本经，或兼指十翼。这里取其后者。

天尊地卑：引自《易经》系辞上传，意为天高上地低下。高亨《周易大传今注》：尊，高也；卑，下也。
阳奇阴偶：奇为单数，如一三五七九；偶为双数，如二四六八。
一六共宗。宗有多义，这里的共宗指共族。《易·同人》：“同人于宗，吝道也。”孔颖达疏：“和同于人，在于宗族…”。一六共宗：一六共族。
二七同道。道有多义，这里的“同道”指同路。《史记·陈涉世家》：“今天大雨，道不通”。二七同道：二七同路。
三八为朋。朋有多义，这里的“为朋”指在一起者。《山海经·北山经》：“有鸟焉，群居而朋飞。”三八为朋：三八一起。
四九为友。友有多义，这里的“为友”指志趣相同而交好者。《周礼·地官·大司徒》：
“联朋友：“同师曰朋，同志曰友”。四九为友：四九交好。
五十同途。途有多义，这里的“同途”，指同途径。《盐铁论·本议》：“古之立国家者，开本末之途，通有无之用”。五十同途：五十同途径。
“一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途。”是“河图”之辞。河图一辞最早见于《尚书·顾命》：“赤刀、大训、宏壁、琬琰在西序；大王、夷王、天球、河图在东序。曰：“图出于河，帝王之所受。”《论语·子罕》中亦有“河不出图”语。《系辞上传》有：“河出图，洛出书，圣人则之。”后来发舜展为：一六为水居北，二七为火居南，三八为木居东，四九为金居西，五十为土居中。
阖辟奇偶。阖（ he读河），为全、共。这里理解成为“共”。辟有开垦透彻斥除之意。这里理解为“括”。阖辟奇偶：共括为奇偶。
五兆生成。兆：古代指一万亿，现代指一百万，泛指多。五：东西南北中五方。五兆：概称万事万物。生成：构成、生成。五兆生成：万事万物生成。
流行终始。终始为时间，意为每时每刻。流行终始：流行于时间的每时每刻。
八体宏布。八体为空间，意为各方各位。八体宏布：宏布于空间的各方各位。
子母分施。施为实行，分为区别，子母的区别为母生子。子母分施：按被生与生的关系分别实行。八卦中，乾坤为父母，震巽艮兑坎离为子女。
天地定位。位为所在之方，定位即确认所在之方位。天为天空，八卦乾为天；地为大地，八卦坤为地。天地定位：确认天地所在之方位。

山泽通气。山为地面形成的高起的地方，八卦艮为山；泽为聚水的地方，八卦兑为泽。气为电磁波场。通为没有堵塞、可以通过。《系辞上》说：“往来不穷谓之通。”“推而行之谓之通。”山泽通气：地面高耸的地方与聚水的地方通穿电磁波埸。
雷风相薄。雷为云层放电时发出的响声，八卦震为雷。风是由于气压分布不均匀而产生的空气流动，八卦巽为风。薄为搏击。雷风相薄：雷与风相互摶击。
水火不相射。水为两个氢原子与一个氧原子结合成的液体，八卦坎为水。火为物体燃烧时发出的光与焰，八卦离为火。水火不相射：水与火不相互送放，而相反相成。
上四句出自《易经·说卦传》。
中立五极。极有顶点、尽头之意。中立五极：立五在中点。
临制四方。临有靠近、对着、到达等意，这里的“临”是靠近。制有造、订、约束等意，这里的制是约束之意。临制四方：靠近约束四方。
背一面九：背后为一，面向为九。
三七居旁：三和七在旁边。
二八四六，纵横纪纲。纵为竖；横与竖成直角。纪纲为法度，此为间距规则的法度。二八四六，纵横纪纲：二八四六在纵横之间。
上四句为“洛书”内容。关于“洛书内容”，有三种覌点：一认为是五行生成图；二认为是洪笵九畴；三认为是九宫图。九宫图是：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中。这里所说的洛书内容，指九宫图。
阳以相阴，阴以含阳。相为互对，含为包含。此句为：阳是相对阴来说的，阴却包含着阳。
阳生于阴，柔生于刚：阳生成于阴，柔弱生成于刚强。
阴德宏济，阳德顺昌：德有多义，这里指天地化育的功能：宏为大，济为施行，顺昌为顺利昌盛。整句为：若阴化育大施行，则阳也化育顺利昌盛。
是故：所以。
阳本阴，阴育阳：阳的根本在阴，阴生育了阳。
天依形，地附气：依为倚仗，附为从带。天空倚仗形体，大地附带电磁波。
此之谓化始：上面讨论的是演化生育的开始。

【原文】 中卷

天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，气行于地，形丽于天，因形察气，以立人纪。紫微天极，太乙之御，君临四正，南面而治，天市东宫，少微西掖，太极南垣，旁照四极。四七为经，五德为纬，运斡坤舆，垂光乾纪，七政枢机，流通终始。地德上载，天光下临，阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见，福禄永贞，阴阳相乘，祸咎踵门。天之所临，地之所盛，形止气蓄，万物化生，气感而应，鬼福及人，是故天有象，地有形，上下相须而成一体，此之谓化机。

【译文】

天有金木水火土五星，地有金木水火土五行。天空分布二十八宿，大地排列山峰河流。气场通行大地，形体依附天空。从形体观察气场，由此确立风水影响人们吉凶祸福的判断准则。
紫微垣宫，太乙星在宫外服侍，北极星为君，坐北朝南而管理政事，天市垣在东边，少微星座在西旁，太微垣在南，旁照四方极远的地方。

四七二十八宿为经线，五行为纬线，运转大地，照耀天象时令。
日月金木水火土七星为关键，运行每时每刻。大地的形势格局是上承天的光辉装载而成的。用阴要阳见，用阳要阴应。阴阳相随，福禄永正。阴阳不平衡，灾难至门。天据高临下，地向上盛装。
形势若停止不前去，则气就储蓄;有气则演化生育为万物。气为气场，当其频率相适时，活人有这种感应;祖先死后其骨肉保留原来的气场频率，也能导引坟墓中的气场与相适频率的后人相通，有益于后人。

所以，天有象地有形，上象下形紧密联成一体，这就是演化生育的规律。






【原文】 下卷

无极而太极也，理寓于气，气囿于地，日月星宿，刚气上腾，山川草木，柔气下凝，资阳以昌，用阴以成。阳德有象，阴德有位，地有四势，气从八方，外气行形，内气止生，乘风则散，界水则止。是故顺五兆，用八卦，排六甲，布八门，推五运，定六气，明地德，立人道，因变化，原终始，此谓之化成。

【译文】
经说：最大集合是从非最大集合得出来的。
道理寄居于电磁波场，电磁波场聚集于有形物体。日月星宿是刚硬之气上升形成的，山川草木是柔软之气下结形成的。助阳昌盛发展，必须用阴方能完成。
阳气得有形象，阴气得有位置。地有四面情势，气从八方来去。外气塑造形状，内气生成万物。气受风则散，毗连水则止。
所以，顺应五方事物之理，应用八卦，排列六十甲子，布置奇门遁甲的八门，推究金木水火土五气的运动变化，确定风、君火、相火、湿、燥、寒六种气候的变化，认识地气的规律，确立人类社会的各种关系，遵顺各种变化规律，研究从开始到结束的整个过程。这是演化生育的完成。


【注解】

无极而太极也：极即是集合，太极即是最大的集合，无极即是非最大集合，最大的集合是从非最大集合中得出来的。
理寓于气，气囿于地：理为道理，寓为寄居，囿（you读幼）为聚集。
刚气上腾：腾为升，凝为结。
资阳以昌：资为助。
阳德有象，阴德有位:德有多义，这里的意义是得。
乘风则散:乘为接受，界为毗连。
顺五兆:兆为事物之理。
排六甲:六甲为甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌，这里指更广义的六十甲子。
布八门:八门为休、生、伤、杜、景、死、惊、开。
推五运:五运本质上指金木水火土五气的运动变化，具体又称五步运即初运、二运、三运、四运、五运，以五行命名又叫木运、火运、土运、金运、水运，另一种叫法又称为角运、徵运、宫运、商运、羽运。
定六气:六气指风、君火、相火、湿、燥、寒六种气候的运动变化。五运六气都是推测气候变化的。
明地德:地德：德有多义，这里指规律。地德即地气规律。
立人道:人道：人类社会的道理法制。
因变化:因为遵顺。
原终始:原有多义，这里指研究。
此谓之化成:化成：演化生育完成。


【蒋注】
此篇申言形气虽殊，而其理则一，示人以因形求气，为地理入用之准绳也，易曰：易有太极，是生两仪，太极者，所谓象帝之先，先天地生，能生天地万他之祖根也，本无有物，无象无数，无方隅，无往不在，言太极，而无极可知，后贤立说，虑学者以太极为有物，故申言以明之曰，无极而太极也，大而天地，细而万物，莫不各有太极，物物一太极，各一物全具一天地之理，人知太极物物皆具，则地理之道，思过半矣，理寓于气，气一太极也，气囿于形，形一太极也，以至中有太极，故能下凝，资阳以昌，资之以太极也，用阴以成，用之以太极也，太极之所显露者，谓之象，而所宣布者，谓之位，地无四势，以太极乘之，而命之为四势，气无八方，以太极御之，而命之为八方，势与方者，其象其气，而命之为势为方者，其极，极岂有定耶，则势与方，亦岂有定耶，四势之中，各自有象，则八方之中，亦各自有气，然此诸方之气，然此诸方之气，皆流行之气，因方成形，只谓之外气，苟任其流行而无止蓄，则从八方而来者，还从八方而去，千山万水，仅供耳目之玩，如传舍，如过客，总不足以濬发灵机，滋荄元化，必有为之内气者焉，所谓内气，非内所自有，即外来流行之气，于此乎止，有此一止，则八方之行形者，皆招摄翕聚乎此，是一止而无所不止，于此而言太极，乃为真太极矣，无所不止，则阳无所不资，阴无所不用，而生生不息之道在其中，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，万事万物，皆胚胎乎此，前篇形止气蓄，万物化生，盖谓此也，然但言止，而不申明所以止之义，恐世之审气者，茫然所措手，故举气之最大而流行无间者，曰风曰水，夫风有气而无形，禀乎阳者也，水有形而兼有气，二者皆行气之物，气之阳者，从风而行，气之阴者从水而行，而行阳气者，反能散阳，以阳中有阴也，行阴气者，反能止阳，以阴中有阳也，大块之间，何处无风，何处无水，风原不能散气，所以嘘之使散者，病在乎乘，水原不能止气，所以吸之使止者，妙在乎界，苟能明乎乘与界之为义，审气以推太极之法，概可知矣，上文反复推详，皆泛言形气之理，至是乃实指地理之用，于是总括其全焉，顺五兆，以五星之正变审象也，用八卦，以八方之旺衰审位也，排六甲，以六甲之纪年审运也，布八门，以八风之开阖审气也，地理之矩矱尽于此矣，推五运，以五纪之盈虚审岁也，定六气，以六气之代谢审令也，谨岁时以扶地理之橐籥，尽于此矣，如是则太极不失其正，而地德可明，然圣人之明地德也，非徒邀福而已，盖地之五行，得其顺，则人之生也，五德备其全，而五常若其性，圣贤豪杰，接踵而出，而礼乐政刑，无不就理，岂非人道自此立乎，然此亦阴阳变化，自然之妙，虽有智者，不能以私意妄作，夫亦为知其所以然，因之而已，夫卜地葬亲，乃慎终之事，而子孙之世泽，皆出其中，则人道之所以终，即为人道之所以始，然则斯道也者，圣人开物成务，无有大于此者也，谓之化成宜哉．

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