《晏子春秋•第四卷内篇问下》中记载：

叔向问晏子：“啬、吝、爱财在行为上的具体区别是什么？”

晏子回答说：“啬，是君子的做法，吝和爱财，是小人的行为。”

"不论财物的多少而节约俭省使用，富裕时不积攒金银而是把多余的分给别人，贫穷时不向别人借贷只是自力更生艰苦度日，这就叫啬；
积蓄再多的钱财也不能分给别人，只用于自己挥霍享用，这就叫吝；
钱财再多不能分给别人，也舍不得自己用，这就叫爱财。

（原文：叔向问晏子曰 ：“啬吝爱之于行何如？”
晏子对曰 ：“啬者，君子之道；吝爱者，小人之行也 。”
叔向曰 ：“何谓也？”
晏子曰 ：“称财多寡而节用之，富无金藏，贫不假贷，谓之啬；积多不能分人，而厚自养，谓之吝；不能分人，又不能自养，谓之爱。故夫啬者，君子之道；吝爱者，小人之行也。”
）

叔向问晏子：“品德哪一种最高尚？行为哪一种最宽厚？”

晏子回答说：“品德没有高于爱护百姓的，行为没有宽厚于使百姓安居乐业的。”

又问道：“品德哪一种最差，行为哪一种最低贱？”

晏子回答说：“品德没有比苛刻对待百姓更差的，行为没有比伤害人民更低贱的。”


（原文：叔向问晏子曰 ：“意孰为高？行孰为厚？”对曰 ：“意莫高于爱民，行莫厚于乐民 。”

又问曰 ：“意孰为下？行孰为贱？”对曰 ：“意莫下于刻民，行莫贱于害身也 。”）

景公问晏子说："处理国家政事担忧什么？"

晏子回答说："担忧道德不能树立，而不担忧地位不够尊贵；担忧大义不能彰明，而不担忧俸禄不够丰厚；担忧事业不能成功，而不担忧政治主张不能实行。因此君主如果没有道德，就没有威力，没有威力百姓就不会服从，百姓不服从国家就不会富强，国家不富强君主就没有德行，君主没有德行就会发生盗贼，那么国家就会灭亡。

所以说：‘道德，是立国的根本；财富，只是枝末。'因此要用道德来引导百姓，用礼制来整齐百姓。这样百姓就会有羞耻之心，而且能改过自新。"

（原文：景公问晏子曰："为政何患？"晏子对日："患德之不立，而不患位之不尊；患义之不明，而不患禄之不厚；患事之不成，而不患政之不立。故君无德，则无威，无威民不从，民不从则国不富，国不富而君无德，君无德而盗起，则国破家亡矣。故曰德者，本也；财者，末也。'是故道之以德，齐之以礼。有耻且格。"）

所以，老子说：“治人事天莫若啬，夫唯啬，是以蚤服，蚤服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固氐，长生久视之道也。”

这就是有国、有家、有健康身体、有福禄寿喜的简单易行方法和很简单很容易理解的道理。

“治大国如烹小鲜”，老子用家喻户晓的烹饪小鱼方法，浅显易懂地说明了治理大国的深奥道理。用烹饪的的道理来深入浅出说明治国的道理，要数商朝宰相伊尹最为擅长。

伊尹是具有真才实学的奴隶，幼年时候寄养于庖人之家，得以学习烹饪之术，长大以后成为精通烹饪的大师。他自幼聪明颖慧，勤学上进，虽耕于有莘国之野，但却乐于尧舜之道，既掌握了烹调技术，又深懂治国之道。伊尹听说商汤贤能，想求见商汤，没有门路，便充当陪嫁的奴仆接近商汤。伊尹会烹调技术，就利用向商汤夫妇进献饮食时，以烹调的滋味来比喻治国理政的方法，谈论治国安民、统一天下的道理，劝说商汤实行王道。商汤发现伊尹很有才能，便擢用他为右相。后来，伊尹为商汤治理国家、夺取天下出谋划策，尽心竭力，建立了卓著的功勋。他不仅是卓越的政治家，还被尊为中国的“厨圣”、“烹调之圣”。

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因此，君明宜为下——应该像商汤那样谦虚礼下伊尹。

这一章中老子所说的“下”，是指谦虚礼下的“下”，而不是傲慢鄙视待下的“下”。所说的“事人”是指帮助人做事，是因信服敬服而互通有无互惠互利地帮助做事，并非丧权辱国失去尊严地卑躬屈膝当走狗作炮灰。对待后者应该怎样做，《淮南子•诠言训》中讲得很明确：

凡是事奉别人，不是用珍宝、金银，就是用卑下的言辞。用美玉、丝帛事奉他人，那么货财耗尽而敌人的贪欲也不会满足；屈身下体，美好的言辞，以政事军事透明示好交往也不成；约束自己，结盟立誓，就会盟约立定而很快背叛。虽然只割取少量钱财来事奉它国，若无自我保全的办法，则不能够用来保全国家。假若果真能够抛弃同外国交接的以上办法，而谨慎地修治自己的境内之事，尽量发挥土地生产的作用，多积累储备，施仁义勉励百姓不怕牺牲，牢固守卫城池；上下同心，国君、臣下志向一致，和他们一起守护社稷，就是让人民去死民众也不会离散，那么贪求名声的国家就不会来讨伐这样的无罪之国，而贪图利益的国家也不会进攻这样难以战胜之国。这是保全国家的最好的办法。

原文：“凡事人者，非以宝币，必以卑辞。事以玉帛，则货殚而欲不餍，卑体婉辞，则谕说而交不结；约束誓盟，则约定而反无不如日。虽割国之锱锤以事人，而无自恃之道，不足以为全。若诚外释交之策，而慎修其境内之事；尽其地力，以多其积，厉其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志，与之守社稷，效死而民弗离，则为名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。”）