美学心得（第二百八十一集） 罗国正

美学心得（第二百八十一集）

罗国正

（2025年8月）



3306、对徐复观的形而中学、人生、人性、人格、艺术的思想观点研究和我的思考

罗国正

（2025年7月于广州）



早期是一个军事家、政治家、高级幕僚，五十岁后是个教授、哲学家、美学家、“新儒学”代表人物，被称为第二代“新儒家”的领军人物的徐复观，其人生有这么丰富的理论与实践的阅历、学问、感悟，自然对世界、对文化有着深邃的想法。他一生留下的著作接近800万字。本文主要从美学的角度，介绍和分析他的主要观点。先介绍他的简历：

徐复观（1902－1982）出生于湖北浠水县一个山乡。他出身在一个靠种地勉强可以糊口的中农家庭，他父亲是教书先生，母亲坚持下地干活，兄弟三个只他一人能读书。他从小读书聪明，却反感“读书做官”。他父亲没有考上秀才，但是个官迷。他父母常哄他认真读书，希望他将来做官，这总引起他莫名其妙地反感。1923年他毕业于武昌第一师范；1925年投考湖北省立武昌国学馆；1930年赴日本留学，进入日本士官学校。因“九一八”事变，退学回国参战，先后参加娘子关战役和武汉保卫战。自1932年始，在军、政界任职。1943年任国民党军令部派驻延安联络参谋，他当驻延安联络参谋（少将军衔）这职务，其中一个重要理由是一次可以领取到半年出差费，分一半给妻子，让她带着孩子先回鄂西建始暂住，让妻子和孩子们等他从延安回来再一起回老家浠水种田，以还他少年时不愿做官的心愿。当时的何总长觉得他是个人才，推荐给蒋介石。蒋器重他的才华，得知他家庭条件艰苦，送给他三千元，希望他不要离开重庆，他才留下来，并在蒋侍从室工作。他曾多次向高层进言，希望能把国民党改造成代表工农利益的政党。当时蒋介石也表示赞成而不肯下决心，因为面对现实问题更多，力不能从。在西学东渐的背景下，他往勉仁书院拜谒熊十力为师，感悟其师“亡国者，常先亡其文化”的警世之言，潜心研读中国文化典籍，选择中国思想史作为研究的主攻方向。他对抗战期间和抗战以后的国民党政府和军队有较清醒的认识，他认为国民党早就变成传统知识分子所集结的一个在社会不生根的党，“这在与中共斗争中，绝对不是中共的敌手”。1949年他脱离政界，历任台湾东海大学中文系教授兼主任、香港新亚研究所教授。他在熊十力先生开导下和结合自身的经验中，结合中国儒家思想及民主政治以救中国的理念，首先提出了“形而中学”的概念，并展开了论述。他还对老庄之学，讲述了美学方面的见解。他成为了当时港台最具社会影响力的政论家，在海外也影响较大。出版有《徐复观全集》，共二十六册。

下面介绍他的主要思想观点：

1、徐复观参照《易传•系辞上》里的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的观点，提出“形而中学”的思想，认为人是介于形而上与形而下之间，心又位于人体之中。将道家哲学在儒家语境中，由形而上学的理论思辨走向具体生命体验，以求接地气地落实。

2、通过强调“心”，引入主体性视觉。心兼有精神性与具身性，兼有心灵、精神、思想活动器官三种状态，发挥着感知、实践等功能，同时“心”相对现实，有其内在的超越性一面，对社会、对艺术，也能采取顺承和反省两个方向等等。

3、徐复观认为：孔子对忧患是加以救济；庄子对忧患是求得解脱。儒家主张举“己欲立而立人，己欲达而达人”。将个人修身与他人、社会紧密地联系。庄子的“成己”，是让自身摆脱世俗，进入“与天地合一，与万物共生”的状态。孔子的“成己”，以责任心与感发之心之间实现生命状态的转换，是一种道德性的。庄子的“成己”是纯自由状态的、艺术精神的。

4、徐复观认为：摆脱了个人的私欲，并非必然具有高尚的道德情感，也可能成为追求极端自由的个人主义，或演变为遁入空门、避世隐居的消极态度等。从“德艺双馨”的范式来看，要求艺术家有达则兼济天下，穷则独善其身的情怀，在创作中有超然物表，遗世独立的意念。

5、“中庸的思想脉络，是由上向下落的脉络，是由‘天命之谓性’，落在‘修道之谓教’的上面，所以上篇是在‘忠恕’、在‘庸言’、‘庸行’上立足，而不是在‘天命’上立足；下篇是在‘博学’、‘审问’、‘情思’、‘明辨’、‘笃行’上立足，是在‘人一能之己百之……’上立足，而不是在‘维天之命，于穆不已’上立足，……中国文化的特色，是从天道、天命一步一步向下落，落在具体的人的生命、行为之上。”

6、“道德必在群众显见，不能形成群体，遂极至于不承认道德存在的权利”。这便是今日纯经验个人主题所发生的问题。从纯超越的观点去认定道，道便不能对内在于每一个人生命之中成就个体的价值。结果，群体和某种较高的价值，皆成为脱离现实生活的抽象而空洞的名词；再由少数人掌握住此类名词以君临恣睢于万人之上，中世纪的宗教，固然如此……从纯文化理念的观点来说，中国内在而起来超越性的道德性的文化，将个体价值与群体要求融合在一起，实际为人类提供了此一道路。在此一内在而超越的文化中，一个人的生理与理性合为一体，流到外面的作用上去，个体与群体同时得到和谐。”

7、“中庸之所谓‘中和’，即指的是这种内在与超越合一的‘性’，及由此‘性’所发生的成己、成物的和谐作用。内在所以成己，超越所以成物，内在与超越非二物，即成己与成物非二事，则二者自然得到和谐。由此而言‘致中和，天地位焉，万物育焉’，乃有其真实的内容与其确实地条贯，而不是浮言泛语。这是中国文化的核心，这是《中庸》承前启后的第一贡献。”

8、“到孟子才明确指出道德之根源乃是人的心。‘仁义礼智根于心’。孟子这句话，是中国文化在长期摸索中的结论。这不是逻辑推理而推出的结论，而是‘内在经验的陈述’。……以后，程明道、陆象山、王阳明等都从这一路发展下来的。”

9、“中国文化最基本的特性，可以说是‘心的文化’”，“中国文化认为人生价值的根源即在‘人的自己的心’。”“可以说是中国文化的特性，是其他民族所没有的。”

10、心的作用表现出来的人生价值，主要表现于道德、艺术、宗教、认识等活动中，由此开出相应的文化类型，并决定相应的文化特征。

11、“中国哲学思想是以人性论为主干的”，“中国正统的人性论，实由他（孔子）奠定基础。”“由孔子对仁的开辟，不仅奠定了尔后正统的人性论方向，并且也由此而奠定了中国文化的基本性格。”“孟子所说的善即善心，则心之善。”

12、“老子的‘道’，是形而上的性格，要求人去‘体道’，是以道之下的人，去合在人之上的道。”庄子的“道”继承了老子的“道”，却更侧重“体道”与道合一，将“道”内化为人格境界。老子的“道”重在本体论与宇宙论，而庄子重在将“道”内化为心灵、人生境界，以“虚静”本性来将此实现。

13、“孔子开辟了内在的人格世界……所谓内在的人格世界就是人在生命就当中所开辟出来的，那个世界在人生命当中内在的世界是不能以客观世界的标准去加以衡量以限制的。因为客观世界是量的，一个世界是平面的世界，而人格内在的世界就是质的世界是层层向上的立体世界。”“所谓人格修养，是意识地以某种思想转化、提升一个人的生命，使抽象的思想形成具体的人格。”“人格的超升，必通过个人私利、私智的克服。”“人格的完成，同时必须人权的树立。”

14、“在中国，作为一个伟大的艺术家，必须以人格的修养、精神的解放，为技巧的根本，有无这种根本。即是士画与匠画的大分水岭之所在。”

15、文艺作为审美意识形态的产物和组成部分，更是集中的代表，又批判和回避当时占主导地位的统治话语。

16、孔子对音乐的重视，既建立在《周礼》乐教基础上，又灌注了自身的创见和发明。以“尽善尽美”，要求美与善的统一。音乐不仅助于人的教育、培养，还有利于政治理想的实现，是道德与艺术的统一。

17、庄子的“道”本质上是最高的艺术精神。庄子通过“心斋”、“坐忘”等修养功夫，达到“人与道合”、“以人合天”的最高境界，求得精神的无限自由和解放，建立精神自由的王国。庄子的“游”是一种对主体心境的要求，包含着超功利性，即“无为”的意涵，故能”不知所求”、“不知所在”，除却当下所得的快感、满足外，没有任何功利性的目的，是超越现实和自我的“神游”向往，亦是审美过程。

18、艺术是人类精神自由的体现，是人们在现实生活中追求精神解放和自由的一种方式。它帮助人们超越现实的束缚，使人在艺术创作和欣赏中体验到精神的愉悦和满足。

19、强调人生与艺术的融合，艺术是人生的反映和表达，同时能影响和塑造人生。艺术作品是人类心灵和精神观念的呈现，艺术精神首先体现为艺术家的存在，才有形象的自由创造，而这正是艺术美学精神根源之所在。

20、“西方所谓为艺术而艺术，常指的是带有贵族气味、特别注重形式之美的这一系列，与庄子的纯素的人生、纯素的美，不相吻合。”“尤其是庄子的本意只着眼到人生，而根本无心于艺术。他对艺术精神主体的把握及其在这方面的了解、成就，乃直接由人格中流出。吸此一精神之流的大文学家、大绘画家，其作品也是直接由其人格中所流出，并即以之陶冶其人生。”

21、“庄子与孔子一样，依然是为人生而艺术。因为开解出的是两种人生，故在为人生而艺术上，也表现为两种态。因此，可以说，为人生而艺术，才是中国艺术的正统。”

22、忘记自身的文化传统，就如不知身份的流浪汉，找不到生命的立足处。

23、中国文化“实有道德、艺术的两大擎天之柱”。

24、艺术的根源不在形而上的抽象或具象，“而在于从艺术家的艺术心灵中流露出来的对第三者——自然、社会、历史的状态”。绝对排斥或宰制第三者所流露的心灵状态，是一种不健康的心灵状态。

25、以人具体生命的“心、性”来挖掘艺术价值之根源，进而为现代化的病患开出一剂药方。

………

《易传•系辞上》里“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，这话就是人处在中的位置观察、思考得出的结论。徐复观的贡献在于首先提出了“形而中学”的概念，并展开他的相关见解的论述。徐复观以“形而中学”为思维起点，按照他所理解的儒家思想、路线，先分出天道、人道、器物上中下三个层次（有的学者认为“中”还可分为人和卦）。天道与器物之间是以人道中的人心来中和，通过人心达到成己成物。他认为心又位于人体之中，所以说“形而中者谓之心”。这样，他就将道家的理念在儒家的语境中，将形而上学的思辨向着接地气、更为具体的生命体验中联系起来。心兼有精神性与具身性，是心灵状态、精神状态，也是思维活动的器官，发挥着感知、感情、创造、实践等功能，还有对现实现出内在超越性的一面。徐复观将“心”作为主体核心，自然体现出人对现实有顺承性、反省性、超越性和结合实践性。这四性已在徐复观的为人生而艺术的表述中。

人活在天地人物我五者之间。当代人的生存困境，首先是物化、工具化、功利化，上不在天，下不在地，外不在人，内不在己。个体成为片面的人的难题之中，失去了信仰、道德，理性贫弱化。须把理想境界与现实人生统一起来，把形而上与形而下在主体上贯通，形成向上、向善、向真、向美的精神状态。需努力向着德、智、体、美、勤，或身、心、性、情、理、才等方面奋发图强，或在德、识、才、学、体、勤、绩……上全面发展。道是人之共由，德是我之自得。徐复观认为，摆脱个人的私欲，并非必然具有高尚的道德情感，也可能成为追求极端自由的个人主义，或演变为遁入空门、避世隐居的消极态度等。他还认为，“中国文化的特色，是从天道、天命一步一步向下落，落在具体的人的生命、行为之上。”在徐复观的理解里，孔子的“成己”，是以责任心与感发之心之间实现生命状态的转换，是一种道德性的。儒家主张“己欲立而立人，己欲达而达人”。将个人修身与他人、社会紧密地联系。而庄子的“成己”，是让自身摆脱世俗，进入“与天地合一，与万物同生”的状态，“成己是纯自由状态的、艺术精神的。”

徐复观主张：“道德必在群众显见，不能形成群体遂极至于不承认道德存在的权利。”“一个人的生理与理性合为一体，流到外面的作用上去，个体与群体同时得到和谐。”“‘致中和，天地位焉，万物育焉’，乃有其真实的内容与确实地条贯，而不是浮言泛语。”“到孟子才明确指出道德之根源乃是人的心。‘仁义礼智根于心’。孟子这句话，是中国文化在长期摸索中的结论。”徐复观认为，心的作用表现出来的人生价值，主要表现于道德、艺术、宗教、认识等活动中，由此开出相应的文化类型，并决定相应的文化特征。徐复观认为：“老子的‘道’，是形而上的性格，要求人去‘体道’，是以在道之下的人，去合在人之上的道。”庄子继承了老子的“道”，更侧重“体道”，将“道”内化为人格境界。老子的“道”，重在本体论和宇宙论，庄子重在将“道”内化为心灵的、人生的境界。孔子与庄子一样，依然是为人生而艺术，但开解出两种人生，在为人生而艺术上，表现出两种形态。

在人性的问题上，孔子认为，食色性也；率性谓之道。徐复观认为，中国正统的人性论，是由孔子对仁的开辟、奠定的。徐复观继承孟子“性善论”，同时强调人性的实践性和动态性，融合儒家传统与现代视角展开。认为人性的本质“善”并非抽象的道德概念，而是源于先天就具有“人皆有不忍人之心”，如恻忍、羞恶、辞让、是非之心，是人性的“本体”。他反对将人性视为静态的，强调人性需要在道德实践、反思等得以显现和完成，在具体的践行道德情感上才能使“善”实现。他认为，人性的展现离不开历史和社会环境，人在与他人、社会的互动中，通过道德实践完善自身。而“恶”并非人性本有，而是被私欲、环境等因素遮蔽所致，须通过修养功夫去除遮蔽，回归本善。他还指出“中国的性善说是文化长期发展的结果。由此发展到人民的好恶为政治的最高原则，更发展到‘天下为公，选贤举能’，这不能不说是一步一步地向民的迫近。这都是顺善性善说所展开的。”

徐复观认为，人格的本质源于人的“心性”，心具有道德的自觉能力，是人格的核心动力。心性的觉醒是人格挺立的起点，脱离心性谈人格，便会流于形式。他批判现代社会中“人被物所奴役”，认为工具理性的膨胀会导致人格异化。他反对将人仅视为“经济动物”。他主张理想的人格需要“修养工夫”，这工夫包括道德践行、对私欲的克制、日常生活保持内心清明等，以实现人格的圆满。他提出用儒家思想中“礼”、“义”等观念，通过学习和传承文化传统，作为塑造健康人格的重要资源，避免人格迷失方向。徐复观的人格思想核心是强调人格的道德主体性、实践修养、积厚文化根基，使生命有安身立命的精神指南。

围绕艺术的问题，徐复观花了大量的心思和笔墨去论述。他认为孔子以音乐为中心的教育，既建立在《周礼》的乐教的基础上，又灌注了自身的创见和发明。孔子以“尽善尽美”的要求将美与善统一。音乐不仅有助于人的培育，还有利于政治理想的实现，是道德与艺术的统一。徐复观特别强调庄子的“道”在本质上是最高的艺术精神，庄子通过“心斋”、“坐忘”等修养功夫，达到“人与道合”、“人与天合”的最高境界，以求得精神的无限自由和解放，建立精神上的自由王国。庄子的“游”是“神游”，是主体心境的要求，包含超功利性。“不知所求”、“不知所在”是超越现实和自我向往，亦是审美的过程。他认为艺术是人类精神自由的体现，能帮助人们超越现实的束缚，是在生活中追求精神解放和自由的一种方式，并使人们在艺术创作和欣赏中体验愉悦和满足。他主张艺术与人生融合，认为艺术是人生的反映和表达。同时，艺术能够影响和塑造人生。艺术作品是人类心灵和精神观念的呈现。艺术精神首先体现为艺术家心灵的自由创造，这也是艺术美学精神根源所在。他还认为，文学、艺术属中国思想史的一部分。“文学艺术，有不同于一般思想史的各自特征，更须在运用一般政治思想史的方法以后，还要以‘追体验’来进入形象的世界，进入感情世界，以与作者的精神相往来，因而把握到文学艺术的本质。”“老庄之所谓‘道’，深层去了解，正适应于现代的艺术精神”……总的来说，徐复观的思想主要表达在这几个方面：第一，中国的艺术精神根源于先秦道家思想，尤其在庄子的“道”。“道”与“虚静”，心无执着，空明澄净的状态，这是实现艺术创作与欣赏的根本心态。第二，绘画的本质是“气韵生动”，心灵摆脱束缚，自由驰聘。通过“心斋”、“坐忘”对物质本质的把握，非单纯模仿外形。第三，强调艺术是人格的体现，中国艺术的价值在于作者将个体的生命体验与对宇宙人生的感悟融入作品，使艺术成为安顿心灵，实现精神超越的途径。在体现技法的同时，蕴含文人的风骨和精神追求。第四，反对将艺术功利化、工具化和成为政治或商业的附庸。如果这样，就失去了真正的价值。

学界对徐复观的思想，尤其是美学方面的思想争论不断。评价他或是重庄轻儒，或是儒化庄子，或是儒道互补、或是根儒道华；对儒学与民主的结合论证不够充分等等等等。这些评价都有一定的道理，总体而言，学界普遍肯定徐复观在20世纪儒学复兴中的重要作用。他的思想既有对儒家精神的坚守，也对现代性问题有深刻回应，具有重要的学术与思想价值。在我的感觉里，徐复观既继承了很多优秀的传统文化和引入了不少当代的知识，同时依然有着不少古代圣贤们的理想主义的向往，有部分只能用作“坐而论道”，难以具体操作。

徐复观论述到人生、人性、人格的问题，有很多相通之处。我现将他这三方面的问题集中研究、探讨。徐复观的人性思想是他的整个思想体系的核心。一方面他继承了儒家传统的人性论，另一方面他又结合了现代社会的问题进行了新的阐释。他认为人性包含“动物性的自然生命”与“道德性的精神生命”。饮食男女等本能欲望，是自然体现，是人性的基础。但人之为人的根本在于道德性，即人先天具有的“良知”、“仁心”。这是超越动物本能的“向上一机”，使人能辨善恶，主动追求道德完善。本能与道德并非对立，自然性需要道德性的引导，在现实中得到平衡，避免私欲泛滥。他认为“心性”是人性的本体，即内在的道德自觉能力。但这心性并非天生完满，需经过“修养的工夫”，如反省、克制、实践等来激活与扩充。他反对静态的人性论和性恶论，主张人性是动态的成长过程。人须通过持续的道德实践，使良知逐渐显发，最终成就健全的人格。他批判现代社会中的科技主义和物质主义的膨胀，导致人的工具化、欲望化，遮蔽了本有的道德心性和出现了人性的异化。他认为人性须复归于“道”，重在重拾儒家的“为己之学”，即向内自我反省，破除功利心的遮蔽，在日常生活中践行道德，使人性回归本真的“人文性”，而不是在被外在的物质制度所奴役。他还认为，人性的完善不仅是个体的事，更与社会秩序有关。个体通过心性的修养成就“内圣”，进而以道德推动社会的正义、民生的改善，使人性的价值在群体生活中得以实现。人性的实践需扎根于现实。

中国很早就有以孟子为代表的“性善论”和以荀子为代表的“性恶论”。徐复观的思想是倾向于孟子的“性善论”。其实，人类的先天结构、先天本性、本能是明摆着的。孔子认为食色性也，率性为之道。人们不能简单地说性善或性恶。现实告诉我们，人性中既有恻隐之心、仁爱等的一面，又有贪心、占有欲以至独占欲、攻击性等的一面，也有爱护亲缘、亲友关系、追求异性、探求未知、享受安逸快乐等一面。人性有这些本性，也是从古至今人们提出很多道德的理念和规范的重要原因。人们应清楚地知道：人性中是有不可改变和不应改变的一面，又有可塑、可改变的一面。人们只能趋善而避恶。我坚决反对用物理、或化学、或药物、或各种人为地强行去改变人的本性。我认为，这是不符合人道的。除非这些人已造成了严重的公害、作恶多端，须除之以大快人心。中国很多古人和徐复观一样，将希望和使用方法集中寄托在通过学习文化知识、进行道德修炼上，在现实中践行道德规范来去掉人性中不良、不完善的部分，人若持之以恒，就可以实现人性的完善。这种做法，确实能起到一定的效果，但只有极少部分的人可达到较完美的结果。对于绝大多数人来说，是难以实现较完善的效果的。我认为，要人性向善的方向不断发展，须要较完整的措施、方法。须实施以下几个方面：

第一，要人们认识到人的生理规律和心理规律，及医理医药知识和相关的自然科学知识、规律，做到能自觉控制好人性中的恶性倾向、意念，做事情能适度，欲望过大、或过小都不利于自己的身心健康，还会影响到他人。人的器官是用进废退 ，过则损伤，审美也会疲劳等等。

第二，家庭、学校要进行相关的科学知识、道德规范的教育，社会舆论、宣传的力量得以配合好这些教育，使人从小就养成良好的习惯，并自觉地向善的方向发展。

第三，人应使自己处在有道德修养、大家都有良好的爱好、理想追求的群体中活动，互相勉励、督促上进，远离品性恶劣的人、或人群，避免感染到恶习和被伤害。

第四，社会须有健全强而有力的机制，如法律、法规、法院、检察院、军队、警察等，对恶劣的人具有威胁、阻吓、惩治等作用，使人们清楚知道，言行向善，得到保护和受益；言行向恶的、造成恶果的，必将受到人们的唾弃、受到应有的惩治。



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第五，要运用利益制衡原理和奖惩机制，使整个社会形成好人得到表扬、好处、利益、荣誉、受大家尊敬等；坏人、坏事受到批评、阻止、惩罚，不受大家欢迎。

第六，人应至少有一种或多种善方面的爱好，还树立较远大的理想追求，这样就会自然地减少很多坏的习惯，德性会逐步建立和完善，很多杂念因影响对理想的追求而不会产生。

事实上，只从道德方面着力入手，只能解决人性中、或人群中的一些问题。只有全方位发力，才能取得较好的效果。但人们应清醒地认识到，多方面着力要把握“度”，所谓“过犹不及”，否则会很容易出现对人性的异化，使人性中的天然正能量、灵性、灵气自然的特征减弱，甚至消失。使人象机械般、言行刻板、呆滞、遇到问题不懂得灵活变通；有的人则修炼过头过火，处事不近情理，生活不按人身自有规律进行，走火入魔、产生大病、闹出大问题；有些人读书读成了“书呆子”等等。人的天性与后天的学习、修炼、生活、工作实践之间是一个辩证的统一体，要找到合理的平衡点。这所谓“张驰有道”。要结合自己的实际，找到正确审美判断的“度”，并随着年龄、环境、条件的变化，作出合理的调整。千万不要随便去减弱、损毁人类千百万年沿着宇宙生命发展规律而形成的自然天性。其实，人之所以为人，主要不是像徐复观所讲的德性，而是具有自由和创造的本质特性。这是人超越其它动物性的最根本特性。而道德性只是人类在追求自由、创造、幸福美好生活过程中产生一个的重要内容，或在其中起到重要的辅助作用。加上人类的所谓道德，是在不同的时期、不同区域、不同信仰的人群中有所不同，是不断在演变之中。儒家的道德思想，在当代人之中也有不少不适用了。当代人有当代人的道德、行为规范，而人的本质特性是没有变化的。

徐复观的人生观，是以儒家心性论为根基的，坚守着道德理想的崇高性，并强调对现实的担当必要性，试图为现代人在物质化的世界中，寻找一条兼顾到精神超越与现实关怀的人生道路。首先他强调以“心性”为根本的道德人生。他认为“心性”是人之为人的核心，人生的价值在于通过道德实践成就健全的人格。人应在日常生活中涵养良知，克制私欲，将道德内化为生命的自觉，而非外在教条。人生不能仅停留在个人的道德完善，还要对社会、民生的深切关怀，承担社会责任，推动民生的改善，让道德价值在现实中落实。他主张，人生应在物质与精神、个体与群体、传统与现代的紧张关系中寻找平衡。既不排斥现代文明，又守护传统文化中的人文精神，要保持内心的清明与自主。他还强调，人生要以艺术（尤其是文学、绘画）对生命的滋养。他认为艺术是人性解放的重要途径，在艺术的体认中，人可以超越功利的束缚，舒展心性、涵养情趣，使人在道德实践之外获得更丰富的精神维度。

对于徐复观的人生观，人们可以了解一下中国长期以来的状况。中国长期的历史是以农耕文明、大多数是从事农业生产为主的，兼有养殖业、畜牧业、手工业。生产活动是严格按照农历进行，以防“过犹不及”。日出而作，日落而息，顺应自然规律。生活、生产也养成了人们“道法自然”的习惯，在人际关系中遵从“中庸之道”。大家长期都稳定在特定的土地上，男耕女织，以辛勤的劳动换得生活资料，并希望有美好的婚姻，能儿孙满堂，享受着天伦之乐和无忧柴米的生活。古代人们的农业，人们是靠天、靠地、靠勤劳，年幼时靠父母抚养来生活、生产的，遇上天灾，就闹饥荒。所以，在中国人的思想里形成了敬天、敬地、敬爹娘，形成对土地的眷恋和“孝”的文化，以感谢养育之恩，并对祖先崇拜，认为拜祭祖先，祖先会保佑自己的愿望达成。广大农民很少有接受书本的文化教育，识字的人也不多，只有稍富裕的家庭孩子才读上几年私塾。能较系统学习文化的，只有很富有的家境和官宦之家的子弟才有的待遇。佛教初传入中国时，也只有上层少数士人、王族得到学习。后来到了不识字的六祖慧能，开创了顿悟成佛的禅宗，充份满足了一大批没有文化的人的心理需求，佛教才广泛传播开来。因此，中国人的民族心理和文化内核，到底是本能或自觉地悟道用道，自强不息，追求生生不息的幸福生活呢？还是像徐复观所说的儒家心性之学呢？或是将这两者融合为一体呢？第一个观点，我以为是可以适合不同层次的人，而徐复观的观点，只在特定时期士人和儒生中盛行。这是非常值得人们思考、研究、探讨的重要学问。

徐复观在人格方面的表述，我认为他过于侧重于社会的、道德的人格，而忽视了自然人格。虽然他抓住了社会人格其中一个重点——道德，来谈论人格的形成。但徐复观可能不明白一个道理：人类在不断追求更加文明的生活，但文明程度越高的生命，不一定他的道德必然就越高尚。人类的历史反复地证明每个时代都有不少人、或群体，为了利益、为了达到更加文明、幸福、快乐的生活，经常是跨越了当时公认的道德规范、围栏。事实上，人格是立体动态的。评价具体人的人格时，多是反映具体人一个重要的面。例如：有的人是创造型人格，有的人可以说是多愁善感的人格。当然，人们也可以从道德的角度去评价人格。人格是由自然人格和社会人格所组成。人是在千百万年进化和遗传、在与环境的交互作用下，在文化的综合灌输中，而形成独特而稳定的心理、行为模式，包含性格、气质、审美观、价值观、人生观、世界观、思维方式等多个方面，其核心特征体现在：1、独特性。在世间是独一无二的存在。2、稳定性。人格一旦形成，会在不同的时间、环境中表现出相对一致的特征。3、整体性。人格的各个方面是相互关联并构成一个整体，影响着具体人的认知、感情和行为。

人格包括人的性情、气质、能力等特征的总和。道德品质只是其中一个重要特征。人格按照法律、道德或其他社会准则享受应有的权利或资格。人格就是这个人之所以是这个人的综合体。人格决定了一个人生理上的具体结构和如何看待世界、对待他人，以及应对生活、工作中的各种问题等。我认为，人格首先要具有人的本质特性：自由和创造，追求幸福美好的生活。如果没有了人的这普遍具有的共性，那已不属于人类了。从何谈起人格呢？在具有此共性的基础之上，然后在样貌、体型、体能上，在能力、爱好、习惯、各种言行上有自己的个性，以至在工作、知识、经验、或艺术等上有自己的见解、创造和特色。所以，健全的人格首先有自由和创造的特征，然后具有德、智、体、美、勤、才、识、绩、功等的全面体现状况。而徐复观的人格理论，主要服务于他的新儒学说，以契合孟子等人的“性善论”，用道德作为人格的核心。当然，这也不能否认，在徐复观的观念、标准里，是以道德作为衡量是否承“成人”，是有一定的道理的。这种看法，不单单是徐复观的独有，在不少人之中，尤其不少文化人之中是共识。虽然“道德”在评价人格的体系中占据着非常重要的位置，但仅以此作为标准来评定人格，我认为是片面的。

徐复观在艺术方面的思想，主要根植于他对中国文化中“心性”内核的理解。他认为艺术的本质是“心性的流露”。中国艺术的根源在于人的“心”，尤其经过修养的道德之心、自由之心。艺术创作并非单纯技巧的展现，更是创作者内在心性、情感与精神境界的外化。他认为，“气韵生动”是艺术的最高境界。“气”是生命的活力，“韵”是精神含蓄与深远。作品达到”气韵生动”，是创作者健全人格与高尚心性的体现，而不是技巧的堆砌。他反对将艺术与道德割裂，认为真正的艺术必然蕴含着道德的精神。但这种道德并非外在的说教，而是内化为创作者的人格修养后，自然流露于作品中的人文关怀与生命境界。他推崇文人画的“逸品”的境界，认为“逸品”体现出创作者超越功利，回归本真的心。他又认为，艺术创作和欣赏在于“解放人性”、摆脱现实的束缚。如功利、欲望等。回归自由的本心，实现心性的舒展。中国传统艺术（徐特别推崇中国的山水画）的“空灵”、“淡远”等特质，是引导人在审美中体认心灵自由、完善的人格。他还认为艺术技巧（功夫）是必要的，但需以“心性修养”为根基，最终达到“从心所欲而不逾矩”的自然境界。如果技巧脱离心性修养，便会沦为炫技，失去艺术精神内核。他将艺术视为“人成为真正的人”的途径之一。他曾说：“庄子与孔子一样，依然是为人生而艺术。因为开辟出的是两种人生，故在为人生而艺术上，也表现为两种态。因此，可以说，为人生而艺术才是中国艺术的正统。”他认为，孔子对音乐的重视，不仅助于人的教育，也有利于政治理想的实现，是道德与艺术的统一。庄子的“道”，本质上是最高艺术精神。以人具体生命的“心、性”来挖掘艺术价值的根源，是治愈现代化病患的一剂良方。伟大的艺术家，必须人格修养，精神解放，这是技巧的根本，有没有这根本其作品主要是士画与匠画的区别。深究徐复观艺术思想的根源，主要来自以下四个方面：第一，他继承了儒家思想中对“心性”的重视，认为艺术的本质是“心性”的流露，强调艺术应源于人对道德、情感的真实体悟，与修心养性、文以载道、“游于艺”、“仁心”的思想一脉相承、贯通。第二，受道家思想启发，认为艺术的关键在于创作主体达到“虚静”的状态，摆脱功利束缚，自然无为、虚静守一，与庄子的“心斋”、“坐忘”、道家超越性精神契合。第三，在清末民初，中国面临文化认同危机，西学冲击本土传统文化，他反对全盘西方化，主张在中国传统中挖掘能与现代接轨的思想资源。在这样的背景下，他阐释中国艺术的独特价值，以回应时代命题。第四，徐复观作为现代新儒家的重要代表，与熊十力、牟宗三等人一脉相承，致力于“内圣开新外王”，以心性之学出发，为现代社会寻找文化根基，将艺术精神纳入心性之学的框架，论证中国传统艺术不仅是审美形式，更是民族精神、智慧的体现。显然，徐复观的系统思想观点是服务于重建中国文化主体性的重要目标。

徐复观的理论，对挖掘中国艺术的民族精神有重大贡献，至今仍有很多启发意义。但也存在多方面值得商榷的问题：

第一方面

徐复观在艺术上过度侧重了道家的思想，将庄子视为中国艺术精神的最重要源头。其实艺术的精神首先来源于生活、生产劳动，后来深受儒、释、道三家的影响。其中儒家的“文以载道”、“中庸之道”、“中和之美”等等，在中国历代大量的散文、诗歌、书法、绘画等等有很多的体现。而道家、佛家的思想也不少体现其中。中国传统的绘画创作、园林建筑、房子营造等等，常用道家的理念进行构思，使内容、景物对比、用颜色上，追求“道法自然”或阴阳平衡、五行相生。在书画方面，徐复观更注重绘画，特别是山水画。事实上，中国历来都将书法放在艺术领域最高的位置，而且明确要绘好国画，需要练好书法作为基础，作为审美标准之一。中国很多的艺术都从书法中得到启示、借鉴。中国大量的优秀书法作品都出自“儒生”或信奉儒家的士人之手。这因中国古代长期封建王朝，重视儒家文化，实行科举制选拔人才相关。也有较少书法作品表现其他的。

徐复观将庄子的思想如“心斋”、“坐忘”、“神游”、追求超脱世俗、精神自由等归入艺术美学、艺术精神的范畴。我认为，虽然庄子很多的表述都充满着浪漫主义情怀的艺术，但庄子的这方面思想总体上是属于人生哲学、人生美学或人格美学的内容，而不是艺术美学。老子、孔子、庄子的思想更多地体现在宇宙、社会和人生哲学上。庄子的“心斋”、“坐忘”，是继承了老子的“致虚极，守静笃”的思想，这与佛教中的《金刚经》和《心经》所讲的，先意守膻中穴（或其它穴位），以一念代替万念，然后将这一念也去除，什么都不想，不意守，让思想归零，让体内的真气自然运行的表达，是高度一致的。人一旦进入这种状态，已没有了主、客体之分，回归到本体。这确实是有益于身心健康，处于脱俗的状态，对这种状态的表述，既可以归入于宗教、中医、气功、生命科学、心理学等范畴；也可以归入人生哲学、或人生美学的范畴；与艺术无直接关系。当然，能抽适当的时间进行“心斋”、“坐忘”，让头脑清醒，气场增大，身心灵敏，对于艺术创作和审美也是有好处的。有兴趣的读者，可通过互联网查找我著的《论心法》和《再论心法》两篇文章，做参考阅读。

徐复观认为艺术是人类自由精神的体现，是人们追求精神解放和自由、超越现实束缚、解除痛苦、获得愉悦和满足的一种方式。人和艺术融合，艺术是人生的反映和表达，同时又影响和塑造人生。艺术是人类心灵和精神观念的呈现，又体现出艺术家的存在和形象与自由创造，也是艺术美学的根源。……徐复观在艺术上作出了很多的归纳、总结。艺术对于有的艺术家来讲，确实是可以起到这样积极的作用，但这部分的艺术家占的比例不多。但他不应将艺术的思想根源只来自孔子、老子、庄子，因为这三位人物还未出生，艺术早已存在。影响艺术思想主要是来源于人类的生活、生产劳动，在中国古代当然还有儒、道两家和诸子百家，应该还包括佛家，是艺术创作的重要思想来源。

我认为，艺术创作、审美、欣赏具有两大走向，人们不应只知其一而不知其二。当人进入创作、审美、欣赏时，就从本体进入主、客体二分。一个走向：艺术创作或审美的过程，有的人是获得愉快和满足，创作使心中所想变成了现实的艺术客体，带来了成功感，让生活更美好。另一个走向：也有人被艺术追求所困，生活艰苦，心灵痛苦，像苦行僧一样修行，如果得不到好的平台推介，连生活费用都解决不了。有的人沉迷、陶醉在艺术的审美之中，出现了玩物丧志等陋习之中。所以，王国维也曾经感叹，艺术创作可以获得一时的救济。我理解王国维的“一时的救济”，包括经济上和心灵上两个重点。如果从心灵救济去理解，应包含将苦闷的心情转移入艺术创作上，获得心情的愉悦，一时的解脱。徐复观的艺术表述，只强调了愉悦和满足的一面，带有贵族艺术的味道，而没有看到像苦行僧修行的艺术家们的一面。当主体为追求客体而着迷、陶醉、被牵引时，常会忽视、或忘记了本体的消耗。尤其是一些艺术家不惜损害本体去追求创作出“一骑绝尘”的崇高境界作品。另外，沉浸在艺术、审美上较长时间的人，在感情上会比一般人敏感，很容易会过于多愁善感。因为艺术是强调感情投入的，没有感情的创作，是成不了艺术品的。所以，适当抽时间进行“心斋”、“坐忘”，是有利于纠正以上所讲出现的问题。艺术家、审美者是向积极的方向发展，还是向消极、有害本体的方向发展呢？是视具体人、具体时段，在具体的情景、条件下而定的。更需要艺术家、审美者的悟性和对身心的控制、调整能力，以至平时养成的习惯，正确处理好本体、主体、客体之间的辩证关系，以提高艺术水平、审美能力、精神境界和综合素质。让艺术成为激发人的创造力、追求精神自由的正能量。

第二方面

徐复观从思想观念出发，对艺术作品产生的具体情况、实境，对当时的历史、社会语境，如时代背景、与各阶层和相关集团的利害关系和观念、物质技术条件等等，分析研究注意不够，在一定程度上忽略了艺术作品的形成和艺术发展的多元因素。这样，他的理论给人们的感觉就带有较强的着重在观念论的色彩。

第三方面

徐复观的艺术思想，重道轻器、重精神、意境，忽视艺术的形式美，对技法规范的表述薄弱。这也与他在书画等等艺术创作上体验不足有关。事实上，艺术的形式与技法是艺术实践和审美不可缺少的部分。他这种偏向，导致他对艺术的完整性理解的欠缺。

第四方面

徐复观将他的哲学思想与艺术实践相联系时，过于强调思想的直接决定作用，简化了两者之间存在着复杂的互动关系，因而产生了部分结论过于理想化，与艺术的现实状况存在一定的差距。

徐复观认为，中国文化思想的核心是“心性”。在“五四”白话文运动之后，国外大量的作品在中国翻译出版，各种文化思想蜂拥而至，很多文化人都谈及自己认为的中国文化核心这方面的问题。我认为，中华文化源远流长、博大精深，难以用一两个概念就可以概括其核心、或主流。我主张以中华文化的主体精神来表达较为稳妥。我认为，中华文化的主体精神有七个方面：

1、实事求是，道法自然，中庸之道的辩证统一，以作为思想、行动的原则。

2、自强不息，厚德载物，生生不息地创造自由、幸福、美好的生活。

3、倡导“和而不同”、“仁爱”、“包容的精神”，用仁、义、礼、智、信和勤俭节约的价值观，来塑造人的灵魂。作为人的行为准则，健全伦理道德、社会制度的基石。

4、具有“家国同构”的意识，将个人、家庭与国家紧密联结，强调个人对家庭和社会的责任，提倡集体主义、爱国主义和“天下兴亡，匹夫有责”的担当精神，追求民族内部与民族之间的和谐与统一，形成强大的凝聚力。

5、重视分清我、友、敌三者的关系，“朋友来了有好酒，豺狼来了有猎枪”，“犯我中华者，虽远必诛”。

6、重视以人为本，顺应天时、地利，以阴阳平衡为重要标准来修炼身心和进行各种活动、或生活、生产、创造和建造。积极地以心性为主导，眼、耳、鼻、舌、身意以及五脏六腑等和自然环境、社会环境的联系、互动，力求良性循环，向更美好的发展，以求“具身性”的统一和谐，争取良好的综合效果。

7、以汉字、汉语作为主要的思维、语言、书写、各种交往、记录的主要工具。其中产生的书法艺术，成为最高境界的艺术。集中、凝聚了大量的中华文化的精华，并由书法艺术深刻地影响了中国绘画和其他的艺术。汉字、汉语是中华文化最普遍、最常用、最主要的载体。

如果人们用中华文化主体精神的角度做标准去分析研究，就很容易知道，单凭“心性”的概念，是难以表达中华文化的“核心”，或仅用儒家文化，也成不了中华文化的主体。只能说儒家文化在中国封建社会曾是较长时间的主流，是中华文化主体中的重要部分，至今还属于重要的部分。我相信，这个结论是符合历史事实的。

徐复观充满国家国情怀，一生的活动主要是：在校读书（包括出国留学）、当军官、在政坛当高级幕僚、照顾家庭、时常读书研究学问、在高校当教授、从事著述。他见多识广，掌握较全面和高层的信息，做起学问来有自己的独特见解。他是新儒学的主要代表人物之一，对中国儒学是具有创造性的继承。他首先提出“形而中学”的概念，并作出相关的表述。他对人生、人性、人格、艺术等问题有一套见解。他很多思想观点是有深刻的历史意识和现实关怀，是对中西文化冲突的回应。他既反对盲目复古的“文化本位主义”，又反对全盘西化。主张以中国文化为主，吸取西方文化来滋养。以中国传统文化为基础，重建中国文化的主体性。他坚守人文精神，体现了知识分子对时代问题的担当，他的思想，在学术界影响很大。虽然 他还有很多观点值得商榷，或过于理想化，但他对当代中国文化的贡献是很大的，值得人们学习、尊敬。

（待续）

本集责任编辑：詹邓 严建中